Sigmund Freud rosszulléte a kultúrában
- Az 1929-es európai politikai helyzet Freudnak okokat adott arra, hogy gondolkodjon a társadalmi kötelékről és annak szakadásának következményeiről
- A kor tragikus jellege ellenére írása semmilyen módon nem konformizmus vagy nihilizmus
Sigmund Freud 1922-ben.
A kultúra rosszulléte (Amorrortu), Sigmund Freud, Nem a szakemberekre irányul, és nem is próbálja meg meghatározni a pszichoanalitikus technikát, vagy körvonalazni fogalmait; elméleti érdeklődése és a reflexió felajánlása arról, hogy mi szenved minket, érdemes-e értékre. A prológus Jacques André a klasszikus Amorrortunak, a Francia Pszichoanalitikus Egyesület pszichoanalitikusának, a Pszichopatológiai és Pszichoanalízis Tanulmányok Központjának (Párizs VII) igazgatójának és a Les Presses universitaires de France (PUF) Petit Bibliothèque de Psychanalyse igazgatójának. Az ALTER magazinban való részvétele elősegíti a pszichoanalízis kutatását és kiadatlan fordítását. Munkája ebben a szövegben hangsúlyozza annak szükségességét, hogy a pszichoanalízist összekapcsolják a társadalomtudományok területén felmerülő aktuális problémákkal.
Freud egy héttel, 1929. október 29. után, "Fekete kedd" után adta át a kéziratot. Aznap a New York-i tőzsde elsüllyedt, ami a világ egyfajta összeomlását okozta. Egy hónappal korábban egy kulcsember halt meg Ausztria és Németország esetleges szövetsége miatt: Gustav Stresemann. Annak ellenére, hogy a Versailles-i Szerződés (1919) megtiltotta a régóta várt annektálást (Anschluss), Stresemann 1926-ban elnyerte az Új Békedíjat, új elvárásokat generálva a közeledésre. De halála a Volkspartei-t (Néppárt) az ellenszenvesebb jobboldal kezében hagyta, ami a parlament széttöredezéséhez vezetett, ami végül halálosan meggyengítette a megtépázott Weimari Köztársaságot.
Nem véletlenül kezdődik ez a munka a kifejezés kifejezésének elemzésével Romain rolland. A híres író udvariasságként megkapta Freudtól azt a kéziratot, amely vonzotta. Rolland pedig nem túl kedvező véleménnyel válaszolt. Ehhez hozzátették az általa hamisított életrajzok részleteinek aznapi nyáron történő elküldését Stefan zweig. Az ő - Freud - sorozattal lépett be Mesmer a kevésbé megtisztelő valakivel pedig az Mary Baker-Eddy, egy felvilágosult dühös nő, aki Amerikában és Európában a keresztény tudományt hirdette, hogy követőket gyűjtsön. Tetejére, Friderike zweig, az írónő kísérője intenzíven követte a "béke apostolának" hadjáratait, miközben néhány hűséges követő jött és ment Freud-Nobel után kutatni. Ezt a díjat pontosan Rolland kapta 1915-ben "tisztelgésként irodalmi produkciójának magas idealizmusa, valamint az igazság iránti szimpátia és szeretet iránt, amellyel különféle emberi lényeket írt le". Röviden, a "béke apostolának" az egységért, a békéért és a szeretetért való prédikálásáért járó díj.
Ha ehhez hozzátesszük a nagy háború tapasztalatait, Freudnak oka volt gondolkodni a társadalmi kötelékről és annak szakadásának következményeiről. A repedés, feloldódás vagy megsemmisülés Thanatos keze alatt történik. Itt három forrást javasol erre a "kényelmetlenség" hatásra: a test, a világ és a másokkal való kapcsolat. Ez a fő forrás, sőt, mint "elkerülhetetlen úti cél".
Valóban, a másikkal való kapcsolat dialektikája táplálja a kultúra rossz közérzetét. De a "kultúrában" nem utal egy adott történelmi környezetre, még a megcsavarodott testekre sem, a világ összeomlására vagy az utolsó háború okozta minden kapcsolat megsemmisítésére. A transzhisztori szempontokra utal, amelyek a "rosszullétet" nézeteltérés, strukturális elégtelenség szenvedésévé változtatják. Freud elméletének nagy részét itt foglalja össze a Totem és a tabu, valamint Az illúzió jövője című dokumentumban, ahol már a vallás szubjektív aspektusait kezelte ennek a benne rejlő boldogtalanságnak a csillapítására.
De az El rosszullét radikálisabb munka, elemzése pedig pusztítóbb. Érdekes megfigyelni, hogy a szélsőjobboldal - nácik, Stahlhelm, Jungdo stb. - pezsgése ellenére a baloldal reménytelensége és az ember "kultúrához" való alkalmatlanságának zsákutca; Mindezen tragikus karakter ellenére írása semmilyen módon nem konformizmus vagy nihilizmus. Az életet örömeiben és árnyékaiban kell elfogadni, leszámítva az utópiát és az ember minden idealizálását. De nem ehhez, bele kell egyeznie a konkrét igazságtalanságba. Ezért ez a fontos szöveg tükrözi egy töredékes jövőképet és egy teljesen aktuális hiányosságot, amelyet a bizonytalanság idején írnak, közel a nehézséghez, amely behatol a mieinkbe.
Rolland kvázi misztikus tapasztalata nyomán, ahol fúzióról és „óceáni érzésről” beszél, Freud alapvető politikai kérdést vet fel, bár az antropológia tág keretei között: hogyan lehetséges a tömeges kohézió, és milyen erők állnak szemben ezzel az „unióval”, hogy elpusztítsák és egy személyeket oldjon meg egy megoldatlan rosszullétbe?
Az "óceáni érzelem" kifejezés az ember vallási dimenzió iránti igényének az eredete. Freud szétszereli ezt a fikciót, és visszalépi a lépéseket, hogy elgondolkodjon a vallási gondolkodás eredetén. Nincs ilyen szentimentális szubsztrátum, de létezik egy bizonyos libidinalis gazdaság, amelynek székhelye abban rejlik, amit ő az "öröm énjének" nevez (Lust Ich). Ez az "óceáni" érzés és az egésszel való összeolvadás, az örökkévalóságról és a végtelenségről alkotott elképzelések nem mások, mint a hiperbolikus gondolatok, amelyek jellemzőek az adott nárcisztikus vetületre. Az idealizált valóság összeolvad azzal, ami tetszik a témának, a kellemetlenet elutasítják, mint ellenséges külsőt.
Freud nem azt hiszi, hogy az én az evolúciós és független példány, a humanizmus által feltételezett szabad tudathoz hegesztve, hanem valami bőrszerűbb, valami az (ideális) kép rendjéből, amely megragadja a szubjektumot, elidegenítve azt egymást követő rétegsorokban azonosításának. Olyan azonosítások, amelyek kompromittálják őt és összekapcsolják másokkal; és pontosan rajtuk keresztül közvetítik (minden esetben egy sajátos módon) azt, ami a rosszullét alapja: a halál ösztönét.