José Marins; Az Amazonas zsinata ugyanolyan értékes, mint a II. Vatikán, sok ajtót nyitott meg
"Az alapközösség az egyház első szintjének helyreállítása, amint azt a püspökök mondták, az egyház első és alapvető szintje"
"A papság okozta a legnagyobb nehézséget a közösségek felépítésében, a legtöbben nem értik"
"A pápa még a pápai dokumentumban azt mondja, hogy mindent, amit javasolnak, nem mondják le, és nyílt teret enged az egyházmegyéknek, hogy megkérdezzék azt, amit fontosnak tartanak, és erősíti a helyi egyházat"
"A II. Vatikán után a világ nagy kihívásait nem a hierarchia és a papok, sem az alapközösségek nem vállalták. Tehát távolság van a társadalom útjától"
"Az egyház kapcsán remélem, hogy a papság gyakorlatilag befejezõdik, és Isten népe vállalja a felelõsséget, és néhány támogató miniszter segít Isten népének."
Vegyük figyelembe, hogy a II megpróbálta visszaszerezni ezt az egyházi létmódot, de "a papság vált a közösségek felépítésének nagy nehézségévé", a közösségeket" elit dologgá téve ". A CEB teológusa és kontinentális tanácsadója szerint" a közösségeknek abban az időben teljes mértékben rá kell hangolódniuk Ferencre és mondandójára, különösen az Amazonas zsinatával."Odáig megy, hogy megerősítse, hogy" az Amazonas zsinata ugyanolyan értékes, mint a II. Vatikán, és számos lehetséges ajtót nyitott meg", amelynek ezt meg kell tennie" a bázisközösségeknek nagy összhangban kell lenniük az Amazonas zsinatával, ismerd meg őket, vállald fel az összes elemüket ".
Az egyház egyik nagy problémája, hogy "a II. Vatikán után a világ nagy kihívásait nem a hierarchia, a papok és az alapközösségek sem vállalták", ami "távolságot okozott a társadalom sétájával". "és az egyház, még az alapvető egyházi közösségeken belül is, ahol sok ember "nem frissítette fel magát, hogy az új folyamatnak megfelelően éljen". Ez különösen a városi világban tapasztalható, ahol „minden plébánia sziget, maga körül él, nincs érdeklődés a többi sziget iránt, nincsenek hidak, mindegyiknek megvan a saját tapasztalata ”, anélkül, hogy az egyház képes lenne„ a világot városi mintában gondolni ”.
Ezért van José Marins szerint "a világnak nem volt szüksége többre, nem tett fel több kérdést az egyháznak, és az egyház elvesztette a kísérő képességét". Az általa javasolt alternatíva egy olyan egyház, ahol" a papság gyakorlatilag véget érne, és az Isten Népét kellene felelősségre vonni "., így visszatérve a korai egyház gyakorlatához.
Mit gondolsz, mit jelentenek az egyház számára több mint 50 év latin-amerikai egyházi bázisközösségek kísérete után?
Két dolgot különböztetnék meg, egyrészt azt, aminek szerintem alapvető tartalmának kell lennie, másrészt pedig azt, hogy mi történik valójában vagy sem. Tehát az első rész nyilvánvalóan az, ami az egyház volt a kezdetektől fogva, egy közösségi találkozó volt, ahol mindenki ismerte és segítette egymást. Nézze csak meg az Apostolok cselekedeteit 12, 12, Jézus nélkül, ők Mária, Juan Marcos anyjának házában vannak. És ott mindenki bemutatta helyzetét, reményét, közösségének valóságát. A házak temploma volt, négyszáz évig tartott.
Amit ezek a keresztények tettek, az az egyház alapvető jelenléte volt, megosztották, amijük van, meghallgatták Isten szavát, az apostolok segítettek a leginkább rászorulókon, és bejelentették Jézus javaslatát. Az alapközösség az egyház első szintjének helyreállítása, ahogyan a püspökök mondták, az egyház első és alapvető szintje. Ez azt jelenti, hogy az egyház szerint Jézus és az első keresztények gondolták, keresték, keresték. Hatás, bárhová is megy, ez a Jézus követőjének stílusa. Sokáig ez egy kis csoport volt, amely bárhol megkülönböztette magát, feltűnő volt, hogy ezek az emberek hogyan szerették egymást, hogyan éltek testvérként anélkül, hogy vérvérek lennének.
Az egyházi közösség az egyház kezdetén az alapvető hivatkozás lenne az egyházra. Olyan módon, hogy onnan következik a nagyobb egyházi lét módja. A 4. századtól kezdve, amikor a Római Birodalom felkarolta és megvédte az egyházat, a ház közösségi aspektusa elveszett, mert egyik napról a másikra Konstantinnal az egyház a Birodalom hivatalos vallása lett. Roman, majd Theodosiusszal együtt kötelező, hogy a római keresztény legyen. Egyik napról a másikra azt kérdezik a közösségek, amelyeknek 20, 25 tagja volt, talán 200, 300, 400, akik gyakran nem keresztelkedtek meg, hanem katekumeneként maradtak, életük során csak gyakorlatilag halál esetén vártak. a keresztségért. Mivel az akkori keresztény hagyomány többnyire nem adott második lehetőséget a megbocsátásra azoknak, akik megkeresztelkedésük után nem voltak hűségesek.
A római császárok a középületeket adták a keresztények találkozására. A közösség a ház ismert csoportjától a Római Birodalom nagy struktúráihoz, a bazilikákhoz költözik, elveszítjük a személyre szabott közösségi kereszténység tapasztalatait. Álmunk az volt, hogy visszaszerezzük ezt az első szintet, amely a negyedik századtól eltűnt, és az történt, amit plébániának hívtak, amely a közösség a kereszténység szempontjából. Az egyház érzelmi, nagyszerű és hatalmas dolgokkal való találkozás helye. Az egyház tekintélye egyenlő a Birodalommal.
A kereszténység ezen időszaka a II. Vatikánig tart, amely megpróbálta és elő fogja állítani, megújítja és újjáépíti az első szintet, mert a plébánia már nem az első szint, hanem az egyház masszív szintjévé vált. A közösségek közössége alkotná az egyházközséget, az egyházközségek közössége a helyi egyházat.
Ez lenne az álom, de itt jön a második rész, nem ez történt. Először is, mert a papság úgy érezte, hogy ha megnyitják a közösség perspektíváját, elveszítik az Isten Népét koordináló lelkész helyét, és a közösségeknek autonómiával kell rendelkezniük. A papok nem voltak erre felkészülve, nem volt tanulmányuk arról, hogy milyen lesz egy bázisközösség, sokan a II. Vatikán után születtek, így nem volt perspektívájuk a közösségi egyház modelljéről, alapvető, hanem a ugyanakkor átalakítja a világot.