Sokushinbutsu Krolania; s Világ
. Krolania világa .
A látnokon túlra nézve és nyilvánvaló!
Közel 900 éven át Észak-Japánban a buddhista szerzetesek imádságot szenteltek Buddhának; imádságokból és énekekből, amelyek néha hűsítő rituáléhoz vezettek, amely egy sokkoló rituális öngyilkosságban élve mumifikálta, de csak akkor, amikor a szerzetes közel állt halandó szellemi nagyságához.
A folyamat
Rendkívül lassú és fájdalmas, három-tíz évig is eltarthat. A rituálé változott a kilenc évszázad során, amelyről történelmi bizonyítékok állnak rendelkezésre, de van három fő szakasz, amelyek nem változtak, és mindegyik 1000 napos.
1. fázis: Ez egy ezer napos periódusból áll, amikor a szerzetes sajátos táplálék-étrendet alkalmaz, hogy táplálja magát. Kis mennyiségű búzaliszt, dió, mogyoró és szerecsendió fogyasztása, amelyet a szerzetesnek össze kell gyűjtenie az erdőből, ahol él. Ez a diéta az aszkéta testzsírjának drasztikus csökkentését szolgálja, mivel a zsír a halál után gyorsabban bomlik le, csak a testzsír szintjének a határértékre történő csökkentésével képes elkerülni a bomlást. Ez a szakasz döntő fontosságú, mivel ha a szerzetes jól teljesít, az jelentősen megnöveli a sikeres mumifikáció felé vezető utat.
2. fázis: A második ezer napos időszakban az aszkéta étrendje még korlátozottabbá válik, mivel csak a fenyő gyökereivel és kérgével táplálkozik. Fizikailag a szerzetes lesoványodottabbnak tűnik, mert a testben a víz és a testzsír szinte nulla. Ebben a gyenge állapotban és csontvázas megjelenéssel az aszkéta buzgón engedelmeskedik hosszú imádságoknak és mantráknak. Ebben a szakaszban a tea hatása, amelyet a szerzetes ivott, érvényesül, és az ember folyamatosan hányni, izzadni és vizelni kezd, ezáltal még jobban csökkenti testnedvét, ez a szempont az egyik legfontosabb a mumifikáció szempontjából, mert a szerzetes teste mérgező azokra a férgekre és bogarakra, amelyek egyébként megpróbálják elfogyasztani a pap húsát halála után.
3. szakasz: végül az aszkéta, aki súlyosan meggyengült, és a tea mérgétől nagy fizikai fájdalomtól szenved, szent útjának utolsó időszakába lép. Ettől a pillanattól kezdve egy földalatti menedékházat építenek három méterre a föld alá, és egy fából készült koporsót készítenek elegendő térrel, hogy a szerzetes lótusz helyzetbe helyezhesse magát, és folytathassa meditációját és mantráit, miközben szigorú fenyőgyökér-diétájával folytatja. és ugat. Az aszkéta tovább lélegzik egy bambuszcsövön keresztül, ezen felül van egy harangja, amely naponta egyszer csönget haláláig, ebben az esetben megszűnik. Amikor a csengő már nem szól, a többi szerzetes eltávolítja a bambuszcsövet, és teljesen eltemeti az aszkétát, és további ezer napot várhat annak feltárására. Ha a szertartást helyesen hajtották végre, a test megrongálatlan marad és nem bomlik el, mumifikálódva egy " természetes módon.
Után.
Amikor a test rothadás vagy a bomlás egyéb jele nélkül marad, a szerzetes holttestét egy szentélybe viszik, ahol élő istenként tisztelik. Miután megszerezte a Buddha istenség státust, a múmiákat a Sakata régióban található Kaikoji templomba vitték Yamagata prefektúra idején, ahol az Ato San szerzetesek nemzedékei kellő gondossággal szoktak múmiákat folytatni. Ebben a templomban két nagyon jól megőrzött Sokushinbutsu-t találtak, akik az életben Chukai és Enmyokai aszketikus szerzetesek voltak, közös üvegszentélyük. Meglepő módon az istenek ez a páros ugyanabban a helyzetben marad, ahová 1755-ben és 1822-ben temették el őket, és a szent Dewa Sanzan-hegy irányába tartanak, ahol zarándokoltak.
Az ismert mumifikációktól eltérően ismert volt, hogy ehhez a folyamathoz nem használtak módszereket. De amikor a kutatók felfedezték, hogy a Honshu múmiák belső szervei épek, meg voltak döbbenve.
Ez az önmumifikációs folyamat egyáltalán nem volt megbízható és biztonságos, mert a testek sok okból lebomlanak. Ezért temették el a szerzeteseket, akik nem tudtak átalakulni Sokushinbutsu-vá, egy közönséges sírba, bár tiszteletet és csodálatot kaptak a próbálkozásért. Jelenleg nem tudni, hány szerzetes teljesítette sikeresen ezt a rituálét, a templomi szövegekből kiderült, hogy sok pap kudarcot vallott önmumifikációjában. Ezt a folyamatot 1909-ben betiltották a Meiji-kormány alatt, amely kormány erőteljes nemzeti kampányt folytatott a sintó, Japán őshonos vallása mellett.