Szent Priscilla Jézus fecskéje hátán a kecskével
Két héttel ezelőtt Hosszasan kommentáltam Máté ítéletének példázatát (25, 31–46), a pásztortól, aki szimbolikus módon elválasztja a jó juhokat és a rossz kecskéket, mondat (látszólag végleges) diktálása üdvösséggel-elítéléssel, mintha a történetet végül menthetetlenül kettéválasztanák (pokol és menny), mert már nincs limbo és a purgatórium a mennybe vezet.
Az elmúlt héten Bemutattam a vallások párbeszédét, mint az egyetemes párbeszéd (üdvösség) élményét és módját. Ezen a vonalon folytatva ezt az okot kiegészítve szeretnék ma kommentálni a Jesus Tragóforo leghíresebb képét, Arenario helyén, a római Priscilla katakombából (Kr. u. 3. század), amely az egyetemes üdvösség legmélyebb tanúbizonyságát kínálja Krisztusban, aki nem menti meg a juhokat, hogy elítélje a kecskét, de mindenkit szeretettel vár, juhokat és kecskéket, ugyanazt a "kecskét" hordozva a hátukon, vagyis az egész emberiségen:
Ez a kép a Tragóforóról, amelyet a vállán hordoz és megmenti az elveszett juhot/kecskét, a Priscila Katakombai Arenario Loculum legfontosabb díszkomplexumának közepén található, kulcsfontosságú bizonyságot kínál a kereszténység megértéséhez.
Ez Jézus:
-- nem áldozza fel az állatot, amelyet a vállán hordoz (mint a görög muszofór),
-- sem a kecskét nem űzi ki és nem ítéli el (például a Lev 16 zsidó vallását),
-- hanem a kecskebirkák szolgálatában él (és hal meg),
-- így mindenki számára, a juhoknak és a kecskéknek az üdvösség terét nyitva.
Hogy Jézus Fecske, a kecske/bűnbak (buco, bűnbak) hordozója pásztortáskájával az oldalán a Mt 25, 31–46 mt juhok és kecskék vannak, amelyek most már mind jók, jobbra és balra:
-- juhok és kecskék bekerülnek az élet szent körébe (paradicsom),
-- A megtermett mustárfákkal (Isten Királysága),
-- ahol az ég madarai fészkelnek (Szentlélek),
az egyetemes üdvösség jeleként.
Tudomásom szerint a keresztény ikonográfia (és talán az összes vallásé) soha nem mutatott be mélyebb képet az egyetemes üdvösségről. Tudomásom szerint soha nem fejlesztette ki a keresztény teológiát és vallást
-- a felszabadulás mélyebb tapasztalata és feladata, amely mindenkire irányul;
-- Ezt a feladatot elsősorban Jesús Tragóforo látja el, hátán a kecske;
-- de vele együtt minden követőjének vállalnia kell és végre kell hajtania.
Ez a Jézus-fecske utat nyit azok számára, akik követik őt, akiknek szintén „nyelniük”, a kecske hordozóinak kell lenniük, létrehozva egy teret, ahol juhok és kecskék együttélhetnek (átalakulhatnak), paradicsommá téve ezt a világot, úgymond utat az univerzális megtakarítási átalakulás.
Ez keresztény jel, de egyetemes vallási jelként egyszerre lehet és kell is bemutatni. (mert nincs semmi vallomásosan keresztény, e szó szűk dogmatikai értelmében). Ez volt a Jézus testvéreiről és a kicsik szolgáiról szóló tézisem kulcsfontosságú témája. Mt 25, 31–46 (kövess engem, Salamanca 1985).
1. Jézus moskophorus és kriofora
A háttérkép a görög moskofora, vagyis az a bhakta, aki Athéné vagy egy másik isten templomába megy, és a vállán hordja az áldozati bikát. Ez a jel univerzálissá vált kriofór formájában, amely egy juh (vagy kecske) hordozója ugyanazon áldozatért. Így látszik az ókortól kezdve, Mezopotámiában és más keleti kultúrákban, hogy vége Görögországban és Rómában: Az Isten híve juhait hordozza embereiben, hogy áldozatként áldozza fel.
Állatokban (borjú, juh) meg kell halnia, hogy Isten (az élet) előnyeit a templomban megadják az áldozatnak. Boldog állatnak tűnik, de elviszik a vallási vágóhídra, hogy ontják és felajánlják vérét Istennek, hogy a bhakták megegyék a húsát, és így megkapják erejét.
Ez egy olyan kép, amely számos ősi ábrázolás hátterében található, ahol az állat szent jellemet kap, fel kell áldoznia. Jámbor kép, de áldozatos kegyesség és erőszak. Nos, a katakombák Krisztusa eredeti inspirációjával ellentétben nem egy bikát vagy bárányt vezet halálra, hanem éppen ellenkezőleg: Megáll, hogy megmentse a haláltól, hogy bevezesse Isten dicsőségébe, vagyis az egész életen át.
2. Római-hellenisztikus szimbolika. Pogány motívumok, keresztény újdonság
A késő hellenizmus vallásosságában és a bukolistáktól (például Theocritus) különleges módon az ajánlattevő nem azért hozza az állatot, hogy áldozatul megölje, hanem hogy megmentse. Az állatokat segítő ember jele előtt állunk (emlékezzünk Orpheus motívumára, aki a lírát játszik, összegyűjtve az összes állatot körülötte).
Itt Jézus Jó Orpheuszként jelenik meg, aki nem használ állatokat, nem Istenért (önmagáért) ölte meg őket, hanem megszabadítja őket gonosz állatiasságuktól, hogy integrálja őket az Élet kozmikus harmóniájába. Ez a jó pásztor Krisztus (Jn 10-ből), aki életét juhaiért adja, aki a vállán viszi őket a jó legelőkre, a jó pásztor erőteljes zsoltára szerint (Zs 23 vagy 22).
3. Sem a moskophorus, sem a kriofór: Jesús Tragóforo (bucóforo ”), aki a kecskét viseli a vállán
A Santa Priscilla katakombájának újdonsága, hogy Jézus, a Pásztor, római nemesnek öltözve, embereiben nem kormányt (nem muszofór), sem juhot (nem kriofora), hanem kecskét hordoz vagy talán jobb egy hím kecske, hogy „bucóforo” -nak vagy, még jobb, „fecskének” nevezhessük, a Lev 16-os képe szerint.
A Lev 16 népszerűsítette a két „kecske” egyetemes képét. Az egyik a "bűnbak", akit a "jó" papnak meg kell ölnie, hogy vérével megtisztítsa a város összes férfinak és nőnek a bűneit. A másik a "bűnbak", akinek a fején a papnak az emberek minden bűnt el kell viselnie, az Azazel sivatagába, a "külső sötétségbe" küldve, ezáltal száműzetésre és halálra ítélve.
Nos, ez a Santa Priscilai Jézus nem azért jött, hogy megölje az egyik kecskét, sem a másikat ki ne utasítsa, hanem azért, hogy a világ összes kecskéjét (bukót, kecskét) a vállán hordva hordozza, megmentse, mert Istenük Ő az üdvösség, az egyetemes átalakulás, az élet Istene.
4. Példabeszéd a jó pásztorról (Lk 15, 4–7; vö. Jn 10)