Egyház és állam Oroszországban Nexos
Ki olvas minket,
Ha támogatni szeretné munkánkat, felkérjük, hogy iratkozzon fel a nyomtatott kiadásra.
Az ortodoxia a legtöbb európai vallási felekezet tíz európai országban, Görögország kivételével - valamennyien volt kommunisták. A demográfiai jelentőség csökkenésével Oroszország, Ukrajna, Románia, Szerbia, Bulgária, Fehéroroszország, Görögország, Moldova, Grúzia, Macedónia és Montenegró: 250 millió lakos. Az ortodox egyházak az elmúlt évszázadok során a nyugat-európai katolikusoknál és protestánsoknál jobban részt vettek a nemzeti politikában, és ma szorosan kötődnek a domináns posztkommunista ideológiához, a nacionalizmushoz. A kommunista elnyomás súlya és a kommunista állammal való együttműködésük jellemzi, amely hagyományosan ellenséges az individualizmussal és a "nyugati" néven leírt liberalizmussal, és ezek az egyházak alig képzelik el a szekularizmust és a szekularizációt. Így a 2000. augusztusi moszkvai zsinat megerősíti, hogy „a lelkiismereti szabadság a vallási értékek elvesztéséről és a növekvő hitehagyásról tanúskodik” (Dokumentum: 299. o.).
Ugyanezekben az 1990–2006-os években a ma már nacionalista volt kommunista államok szoros kapcsolatokat kerestek és építettek ki „saját” ortodox egyházaikkal, előnyöket és védelmet nyújtva számukra az ortodoxia és a nemzet „vallási ellenségei” versenye ellen. Az alkotmányok "világi államról" és az egyház és az állam "elválasztásáról" beszélnek, de de facto az "egyházuk" előnyben részesítése uralkodik (ez Lengyelországban és Litvániában játszik a katolikus mellett). Ukrajna vallási helyzetének összetettsége miatt külön eset: a katolikusok és a görög-bizánciak a többségben vannak a nyugati részen, az ókori Galíciában, míg az ortodoxok sok rivális egyház között szakadnak: Moszkvához hűek, autokefál, amely a katakombákból került ki, az emigráció ... Ezért alakította ki Kravcsuk elnök a mottót 1991-ben: "Egy független államért, egy független egyházért", amely képlet Cavour értelmében megérthető, ugyanakkor kifejezi az a vágy, amely a dátumig nem valósult meg, hogy egyetlen ukrán ortodox egyház legyen, mentes a moszkvai patriarchátus beavatkozásától.
Emiatt a szekularizmus és a szekularizáció kihívásai gyökeresen újak Európa azon részén, és a XIX. Századi tolerancia, vallásszabadság, az egyház és az állam szétválasztása szempontjából jelentik őket. Beszélnünk kellene Európa tíz ortodox országáról (és a közép-ázsiai és kaukázusi államokról, volt szovjetekről), de csak az orosz esetre korlátozódom.
Az "állami ateizmus" tragikus kísérlete 70 évig tartott. Lenin 1918 januárjában az egyház és állam szétválasztásáról szóló első rendeletéig a történelemben egyetlen kormány sem törekedett a vallás minden formáját elutasító rendszer létrehozására. 70 évig voltak hullámvölgyei, de egyik vagy másik formában meghatározó politikaként 1988-ig fennmaradt. Mihail Gorbacsov véget vetett ennek 1988. április 29-én, azon a napon, amikor az orosz ortodoxok vezetőinek csoportját fogadta. Egyház (IOR), az első ilyen találkozó, mióta Sztálin 1943 szeptemberében fogadta Sergio metropolitát, a második a Szovjetunió történetében.
Gorbacsov két ígéretet tett: Vlagyimir herceg kijevi megkeresztelésének évezredének megünneplésének jogát, valamint Sztálin (1929) új és igazságos vallástörvényét.
Az első ígéret hamarosan teljesült, mert a tervek már léteztek. Már csak öt hét van hátra június 4-ig, a keleti szlávok térítésének évfordulójáig. Nemzetközi jelentőségű esemény volt. Moszkva és Oroszország megkapta azokat a tapsokat, amelyek joggal tartoztak Kijevhez és Ukrajnához, és mintha a Szovjetunió egyik napról a másikra keresztény ország lett volna.
Az 1990 szeptemberében elfogadott új törvény minden várakozást felülmúlt azzal, hogy vallási kérdésekben teljes szabadságot hirdetett, még az Orosz Köztársaság állami iskoláiban is lehetővé tette a vallás tanítását; az egész Szovjetunió szövege nem ment el ennyire.
Ha ez a törvény ésszerű ideig hatályban maradt volna, ez fontos lépés lett volna Oroszország fájdalmas fejlődésében a demokrácia felé. Nem itt kell elemezni azokat a kanyargós és titkos folyamatokat, amelyek e törvény 1997 szeptemberében való felszámolásához és annak helyébe lépéshez vezettek egy, a vallás feletti állami ellenőrzés visszaszerzésének tervének részeként, bár másfajta. a Kommunista Párt (Meyer, 1998).
A régi rendszer szerint a Szovjetunió minden régiójának megvolt a helyi tisztviselője, akik felelősek voltak a vallási tevékenységek ellenőrzéséért és a moszkvai Vallási Ügyek Tanácsának történő beszámolásért. Ezt a rendszert 1990-ben megszüntették, de nem szüntették meg, amint kiderült. Ezen emberek közül sokan - talán a legtöbben - az íróasztaluknál maradtak, esetleg a politechnikumba vagy a helyi ezredbe mentek előadásokat tartani a vallás, vagy legalábbis az ortodox egyház javára. Jobb időt vártak, amikor ismét szükségük volt szolgálataikra. Ez a pillanat eljött az 1997-es törvénnyel, amely annak az izgatásnak az eredménye volt, amelyet ők maguk is előmozdítottak az orosz ortodox egyház hierarchiájával együtt.
„Alapvetően, ami ebben a hétéves időszakban történt, az őslakos vallás minden formájának feltámadása volt, a világ minden tájáról származó kultuszok inváziójával párosulva. Az idő azt mutatta volna, hogy a veszélyek inkább képzeltek, mint valódiak. A reakció teljesen túlzott volt, de a régi ateista őrség úgy vélte, hogy újra eljött a napjuk. Az így kapott szöveget titkos eljárás útján érték el, és a trükk szó ebben az összefüggésben nem tűnik túl erősnek ”(Bourdeaux, 2000).
A preambulum egy nagyon bonyolult mondatban mondja:
„Megerősítve mindenki jogát a lelkiismeret szabadságához és a meggyőződés szabadságához, valamint a törvény előtti egyenlőséghez, függetlenül a valláshoz való hozzáállásától és meggyőződésétől; azon a tényen alapul, hogy az Orosz Föderáció világi állam; az ortodox vallás különleges hozzájárulása Oroszország történelméhez, valamint az orosz szellemiség és kultúra megalapozásához […] ".