Az általunk tapasztalt technológia archaikus varázslat
Jazmín López és Patricio Orellana
Az elmúlt hónapokban Boris Groys újraolvasására került sor. Egy olyan kontextusban, amelyben a Covid-19 válság első hatásai sokakat arra késztettek, hogy eszeveszett frissítéseket keressenek az elhasználódott apokaliptikus fantáziákról vagy az azonnali radikális változások soha nem látott lehetőségeinek korai ígéreteiről, a diagnózisok, amelyeket Groys évek óta szőtt egy nyilvánvalóan egyszerű hangnem, időnként mosolygós, mindig éles, szinte terápiás jelentőségre tettek szert. A világjárvány robbanásával és a világ különböző pontjain karanténok bevezetésével sokan minden eddiginél több órát töltünk a közösségi médiában, virtuális kulturális eseményeken veszünk részt (vagy sem), és beszéltünk Groysszal a digitális technológiák közötti kapcsolatokról. a szubjektivitás, a művészeti kiállítási terek logikájának a bezárásuk következtében bekövetkezett változásai (vagy sem), valamint a "nem megvalósult projekt" fogalma, amely sok kulturális alkotó tapasztalatán megy keresztül (vagy sem). Beszéltünk a vérről, a halhatatlanságról és a kozmizmusról is, arról a mozgalomról, amely olyan filozófusokkal alakult ki, mint Fedorov, Szoloviov és Bogdanov a forradalom előtti Oroszországban, és annak előzetes jelentőségéről a jelenlegi válság biopolitikai elemzésében.
Az interjú végén letöltheti a "Halhatatlan testek" című fejezetet Legyen nyilvános, Boris Groys (Fekete doboz, 2018)
—Mióta felrobbant a járvány, a biopolitikáról folytatott viták még inkább elterjedtek. Ez egy elméleti vonal, amely számára a Foucault-tól eltérő genealógiát kínál az orosz kozmizmuson keresztül. És a radikálisabb kozmisták ötletei, mint például a halhatatlanság politikája vagy a mozgás szabadsága a kozmikus térben, különös visszhangot kapnak a tömeges halálesetek és a mozgáskorlátozások által jellemzett kontextusban. Mit árulhat el nekünk az orosz kozmizmus a korabeli helyzetről?
—BORIS GROYS: Az ötleteid nagyon relevánsak. Az orosz kozmizmus elképzeléseinek alapja az, hogy az államnak vagy az emberiség bármely szerveződési formájának feladata az emberi egészség gondozása. És nemcsak az emberiség egészségi állapota, amelyet statisztikai módon fogantak meg, hanem az egyes emberek egészsége is. Ezt az egészségügyi ellátást központilag kell megszervezni, általános terv szerint. Ennek a tervnek a célja a kozmisták mindenki számára a halhatatlanságot helyezik el. És azon az úton, amely e cél eléréséhez vezet, egyetemes ellátórendszerként javasoltak. És azt mondanám, amire most szükségünk van, az az.
Ha van egy tanulság a világjárványból, az az, hogy az orosz kozmizmusnak igaza volt. Az egészségügyi rendszer csak akkor működhet, ha globális. És ha mindenki élete érdekel. És csak akkor, ha ez nem a piactól függ, vagy gazdasági haszonra törekszik.
—Szociális hálózatokról is szerettünk volna beszélni. Ön arról írt a közösségi hálózatokról, hogy miként gondolkodnak a szubjektivitásról, és arról is, hogy logikája látszólag megfelel a művészi avantgárdok néhány javaslatának. Hogyan változtathatja meg a pandémiás válság a digitális mediáció szerepét és a szubjektivitásunk struktúráját?
—BG: Az internet topológiája szempontjából gondolkodom rajta. Lehet, hogy az internetről globális médiumként gondol, de a valóságban nem az. Az internet széttagolt és kis csoportokra oszlik. A közösségi médiában élő emberek többnyire rokonaikat, barátaikat vagy ismerőseiket követik. Mindig azt mondom, hogy az Internet nárcisztikus közeg. Az Internet tükrözi kívánságainkat. Miért? Úgy aktiváljuk az internetet, hogy konkrétan kérdezünk valamit. Kérek tőle nevet, személyt stb. Más szavakkal, az Internet nem ad olyan információt, amelyet nem kértem volna. Tehát amikor meglátom a közeget, az önmagam, a saját képem, a kívánságaim és érdekeim képe. És ez természetesen egészen más élmény, mint a kimenés és az utcán járás. Amikor az utcán sétálok, általában azt látom, amit nem akarok látni, olyanokat, amelyeket nem volt kedvem látni.
Ez a különbség az élet és a digitális média között. A digitális média megmutatja, mit szeretek. Nem véletlenül kell feltennem ezeket a "tetszéseket". Mert rendszerként az Internet úgy van megszervezve, hogy azt kell mondanom, hogy "tetszik". És a nap végén jön le a kérdés, hogy szeretem-e magam vagy sem. Mivel én voltam az, aki ezt az információt kértem, tehát ha nem tetszik ez az információ, ez egyszerűen azt jelenti, hogy nem szeretem. Ez egy párbeszéd önmagammal.
De amikor kimegyek, általában azt látom, amint azt korábban mondtam, ami nem tetszik. És ezt nem tudom "lájkolni". Nem tudom értékelni, ez szembesít. És csak akkor van tapasztalatom a valóságban, amikor szembesülök valamivel, ami nem tetszik, amit nem akarok, amit nem kértem. Ez a valóság tapasztalata: a valóság tapasztalata olyasmi tapasztalata, ami nem tetszik, de el kell viselnem. Igen, ez a valóság. Ez az alapvető emberi tapasztalat. Tehát amikor otthon ülök és a képernyőt nézem, én magam látom. Olyan ez, mint egy szürreális élmény. Nem abban az értelemben, hogy a képek és mindez véletlenszerű lenne; szürreális élmény abban az értelemben, hogy érdekel a saját vágyam. Ez érdekli a szürrealizmust. És ez meglehetősen általános tapasztalattá vált. Az első szürrealista kiáltványban André Breton azt írja, hogy a szürrealista csoportot külön házakkal rendelkező házként képzeli el. Mindegyik a szobájában ül, és nem megy ki. Nem találkoznak más emberekkel. Mindenki a szobájában ül, és figyeli vagy követi a saját fantáziáját. Most végre a nyugati emberiség átalakult Breton szürreális házává.
„Mindig azt mondom, hogy az internet nárcisztikus közeg. Az Internet tükrözi kívánságainkat. Miért? Azáltal aktiváljuk az internetet, hogy kérdezünk tőled valamit. Kérek tőle nevet, személyt stb. Más szavakkal, az Internet nem ad olyan információt, amelyet nem kértem volna. Tehát amikor meglátom a közeget, az önmagam, a saját képem, a vágyaim és érdekeim képe. "