I. vers
A kifejezhető Tao nem az örök Tao.
A megnevezhető név nem az örök név.
A Tao-nak van neve, ugyanakkor hiányzik belőle. Névtelen, minden dolog eredete; névvel, tízezer dolog anyja
A vágyak hiánya lehetővé teszi számunkra a rejtély szemlélését; a vágyak jelenléte csak a megjelenésüket tárja fel.
És maga a rejtély az ajtó
minden tudáshoz vezet.
Éld a rejtélyt
A Tao Te Ching kezdő versében Lao Tzu elmondja nekünk, hogy a Tao "névvel rendelkezik, és ugyanakkor nincs neve". Nyugati gondolkodásmódunk szerint ez paradox. És valóban az. Az ellentétes fogalmakon alapuló gondolkodás szilárdan beágyazódik a keleti elmébe: yin és yang, a nőies és a férfias. Azokat a dolgokat, amelyek részt vesznek egy identitásban és annak ellentéteiben, szintén teljesen természetes módon írják le. Ezzel szemben mi nyugatiak hajlamosak vagyunk egymással ellentétes fogalmaknak tekinteni az ellentéteket, amelyek ellentmondanak egymásnak. Ebben a könyvben arra kérünk bennünket, hogy változtassuk meg gondolkodási szokásainkat, és nézzük meg, hogyan változhat ennek eredményeként életünk.
A Tao az áthatolhatatlan és láthatatlan szférájába tartozik, és benne minden megvan. És ugyanakkor észrevétlenül megtalálható minden dologban. Amikor be akarunk látni ebbe a sötétségbe (rejtélybe), megpróbáljuk meghatározni azt a külvilág formái alapján, amit Lao Tzu "tízezer dolognak" nevez. Azt mondja nekünk, hogy ha nem próbálunk behatolni a rejtélybe, megismerjük. Vagy, abból a szempontból, ahogy szeretek fogalmazni, hogy "búcsúzzunk el, és hagyjuk, hogy Isten cselekedjen". De hogyan kaphatnánk meg? Az egyik módszer a paradoxabb gondolkodásmód elfogadása lenne, felismerve, hogy a vágy (akarás) és a vágyalatlanság (elfogadás) kettő és ugyanaz. mint a folytonos sorozat titokzatos korlátai.
A vágy megteremti azokat a feltételeket, amelyek lehetővé teszik számunkra a befogadó attitűdöt; vagyis ez készít fel bennünket a külvilág szférájában a fogadásra. Lao Tzu szerint, ha meg akarja ismerni vagy meg akarja tekinteni a Tao rejtélyét, csak a létezés jeleit tárja fel különböző megnyilvánulásaiban, de magát a rejtélyt nem. Azonban nem állunk zsákutcában. A vágy alapján a titokzatos Tao virágozni kezd. Mintha valaminek a vágya természetes elfogadásává válna. Kívánt esetben annak megnyilvánulásai láthatók; vágy nélkül maga a rejtély is látható.
Amikor ráhangolódunk arra, amit Lao Tzu mond nekünk, ennek a paradox folyamatnak rengeteg példája világosan világosan megjelenik világunkban. Gondoljunk csak arra, amikor a kertben néhány finom tavaszi paradicsomot vagy nárciszot termesztünk. Ily módon hagyjuk őket növekedni. Gondoljunk azokra az élethelyzetekre, amelyek valamire vágynak, és mennyiben különböznek egymástól. Például elaludni akar, ahelyett, hogy aludna. Diétázni akar, diéta helyett. Szeretni szeretni, ahelyett, hogy szeretne. A Taóra hivatkozva a vágy hiánya bizalmat, engedélyt, elfogadást jelent. A vágy a vágyakozás kezdete és gyökere, a vágy pedig az elfogadás kezdete és gyökere. Egyformák és különböznek.
Figyeljünk azokra a pillanatokra, amikor testünkben úgy érezhetjük, hogy a szükség és a megengedés (vagy a próbálkozás és a cselekvés) közötti folyamatos áramlásban vagyunk. Zongorázni, autót vezetni vagy kerékpározni próbálkozni ugyanaz, bár más, mint zongorázni, autót vezetni vagy kerékpározni. Amikor ezeket a tevékenységeket el akarjuk végezni és megtanuljuk csinálni, van egy pillanat, amikor az, amit csinálunk, lehetővé teszi számukra, hogy megvalósuljanak. A legfontosabb az, hogy különbséget tegyünk a próbálkozás és a megengedés között, majd tisztában legyünk az erőfeszítés érzésével a második hozzáállásban. Ez a láthatatlan rejtély és a tízezer dolog, amelyek világunk látható jelenségei, nagyobb tudatosságához vezetnek bennünket.
A tízezer dolog, amelyre Lao Tzu utal, a világ objektumait kategóriák szerint megkülönböztetve, osztályozva és tudományosan azonosítva egy olyan név segítségével, amely segít kommunikálni és azonosítani, miről beszélünk és mit gondolunk. De minden technológiai know-how és az általunk kitalált tudományos kategóriák ellenére sem emberi szemet, sem májat nem hozhatunk létre, még egyetlen búzaszemet sem. Mindezek - és a többi, amely a világot név szerint ismeri vagy azonosítja - alkotják a rejtélyt, az örök Taót. Ugyanúgy, ahogyan a világ nem csak az összetevőinek azonosított halmaza, nem egyszerűen a bőr, a csontok és a folyadékáramok vagyunk, amelyekből fizikailag alkotunk. Mi is részesei vagyunk az örök Tao-nak, amely láthatatlanul élteti a nyelvet, hogy beszélhessünk, a füleket, hogy érzékeljük a hangokat és a szemeket, hogy láthassuk és megtapasztalhassuk mindazt, ami megnyilvánul, és magát a rejtélyt is. Ennek a kimondhatatlan rejtélynek a tudatos működése végső soron a Tao gyakorlásának módja.
Ez azt jelenti, hogy nem kell aggódnunk a biztonságunk miatt? Semmiképpen. Ez azt jelenti, hogy bíznunk kell a rejtélyben abban a pillanatban, amikor bántalmaznak vagy rosszul bánnak velünk? Valószínűleg nem. Ez azt jelenti, hogy nem szabad megpróbálnunk változtatni a dolgokon? Nem. Ez azt jelenti, hogy ápolnunk kell azt a hozzáállást, hogy együtt élünk a rejtélyrel, és hagyjuk, hogy akadálytalanul áramoljon rajtunk keresztül. Azt jelenti, hogy elfogadjuk azt a paradoxont, hogy fizikai formát veszünk fel, és egyúttal hagyjuk kibontakozni a rejtélyt.
Gyakorold a Taót; találd meg rejtélyben a személyes életmódodat. Ahogy Lao Tzu mondja ebben az első versben: "magában a rejtélyben van az az ajtó, amely minden tudáshoz vezet".
Ahhoz, hogy ezt a részt a 21. század mindennapi tevékenységeire alkalmazza, a következőket tanácsolom:
Első és legfontosabb: élvezze a rejtélyt
Hagyja, hogy a világ feltáruljon anélkül, hogy mindent megpróbálna elmagyarázni neked. Hagyd, hogy a kapcsolataid olyanok legyenek, amilyenek, mert minden isteni rend szerint fog kibontakozni. Ne próbálkozz annyira, hogy a dolgok működjenek - csak fogadd el őket. Ne törekedjen állandóan arra, hogy megpróbálja megérteni partnerét, gyermekeit, szüleit, főnökeit vagy bárki mást, mert a Tao soha nem nyugszik. Amikor szétesnek az elvárásaid, szokj meg gondolkodni arról, hogy a dolgok ilyenek. Lazítson, engedjen el, fogadja el és ismerje fel, hogy néhány vágyad azzal függ össze, amivel szerinted világodnak többnek kell lennie, mint amilyen abban a pillanatban van. Legyen belátó megfigyelő. kevesebbet ítélj és hallgass többet. Töltse az idejét azzal, hogy megnyissa az elmét a lenyűgöző rejtély és bizonytalanság előtt, amelyet mindannyian tapasztalunk.